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Sínodo da Amazônia: a fé se perderá na floresta tropical?

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Sínodo da Amazônia: a fé se perderá na floresta tropical?

Ao ‘encontrar novos caminhos’ para evangelizar, o sínodo corre o risco de esquecer o coração do Evangelho

(CatholicHerald) Durante três semanas em outubro, 185 bispos, missionários e estudiosos, principalmente da América do Sul e da Europa, se reunirão em Roma no sínodo da Amazônia. O Papa Francisco pediu que eles “encontrassem novos caminhos para a evangelização” da região amazônica e respondessem à “crise da floresta amazônica”.

Embora o sínodo possa fornecer algumas perspectivas úteis sobre questões ecológicas, seu documento de trabalho me leva a temer que os “novos caminhos” de evangelização previstos pelos pais sinodais enfraquecerão as práticas missionárias católicas de longa data e ignorarão os ensinamentos relevantes da Igreja Católica.

A região amazônica é imensa e imensamente importante. Ele contém a maior floresta tropical do mundo e as maiores reservas de água doce descongelada. Possui flora e fauna encontradas em nenhum outro lugar do mundo. Também abriga 34 milhões de pessoas, cerca de três milhões delas indígenas que pertencem a quase 400 grupos étnicos diferentes. A maior parte da Amazônia está no Brasil, mas a região também inclui partes da Bolívia, Colômbia, Equador, Peru, Venezuela, Suriname, Guiana e Guiana Francesa.

Desde o anúncio do sínodo pelo Papa Francisco em 2017, surgiram perguntas e controvérsias sobre seu propósito e agenda. Um boato persistente, eventualmente confirmado pelo documento de trabalho do sínodo (preparado pelos organizadores do evento para orientar a discussão em outubro), é que o sínodo consideraria a ordenação de homens casados ​​mais velhos para atender à escassez de padres na região.

Outra questão é o ministério das mulheres, com alguns comentaristas esperando que o sínodo apele para a ordenação de diaconisas. Embora o documento de trabalho não vá tão longe, recomenda que o sínodo “identifique o tipo de ministério oficial que pode ser conferido às mulheres”. Os cardeais Raymond Burke, Walter Brandmüller e Gerhard Müller expressaram fortes reservas sobre o documento de trabalho, criticando o que consideram ser sua teologia difusa, metodologia defeituosa e linguagem ambígua.

De acordo com as questões levantadas pelos três cardeais, está a questão da missão ad gentes da Igreja (“às nações” ou “povos”), que é o compromisso de longa data da Igreja com a evangelização de não-cristãos em todo o mundo. É baseado nas palavras de Cristo aos Apóstolos: “Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que eu te ordenei. ”(Mateus 28: 18-20).

A Igreja Católica tem se envolvido na evangelização de não-cristãos na Europa, África, Ásia e Américas nos últimos 2.000 anos. Por exemplo, no interior da América do Sul nos séculos XVII e XVIII, em áreas que agora fazem parte da Argentina, Brasil e Paraguai, os missionários jesuítas levaram o Evangelho a muitos grupos indígenas diferentes. Como retratado no filme de Roland Joffé, 1986, The Mission, essa evangelização de povos sem nenhum conhecimento prévio do cristianismo frequentemente resultava na morte dos primeiros missionários, matados não apenas como estranhos, mas frequentemente explicitamente pela introdução da nova religião. Apesar desses martírios, os jesuítas persistiram e freqüentemente descobriram que comunidades inteiras de povos indígenas aceitavam o Evangelho e recebiam o batismo.

Na época em que foram expulsos (por razões políticas) da América Latina em 1767, os jesuítas estavam realizando dezenas de missões que abrigavam dezenas de milhares de católicos indígenas. Eles foram educados em línguas indígenas como o guarani e participaram plenamente da vida sacramental da Igreja.

Deveria ser óbvio, mas deve ser declarado explicitamente à luz da abordagem adotada pelo documento de trabalho do sínodo, que os jesuítas estavam tentando converter as pessoas do paganismo ao catolicismo, e que eles acreditavam que o catolicismo era tão superior às religiões indígenas que a conversão era. evidentemente uma questão de salvação eterna.

O sínodo deste mês está preocupado com a evangelização dos povos da Amazônia, mas as práticas recomendadas pelo documento de trabalho ficam muito aquém dos esforços sacrificiais dos jesuítas no período colonial. De fato, se adotadas, elas equivaleriam a um esvaziamento dos termos “missão” e “evangelização”.

O documento está preocupado com a imposição da cultura ocidental aos povos da Amazônia e a imposição de “uma mensagem unificada” e “uma solução com validade universal”. Os autores do documento acreditam que “a realidade sociocultural complexa, plural, conflitiva e opaca” da região significa que não há espaço para a aplicação de “um corpo monolítico de doutrina guardado por todos e não deixando
espaço para nuances”.

Além de ser uma linguagem social científica científica, essas palavras são um exemplo de ambiguidade aparentemente intencional. Eles evitam uma afirmação direta de que as doutrinas perenes da Igreja Católica não se aplicam aos povos da Amazônia, mas implicam que se deve aplicar tanta “nuance” que você ou eu não possamos reconhecer a nova mensagem. Quando o documento recomenda que os missionários “descartem posições rígidas que não considerem suficientemente a vida concreta das pessoas e a realidade pastoral”, é difícil não ver um pedido de “flexibilidade” doutrinária.

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Essa impressão é reforçada pelo uso da palavra “conversão”, que muitas vezes recebe um significado oposto ao tradicional. Por exemplo, quando o documento diz: “Dado que uma mentalidade colonial e patriarcal ainda persiste, um processo mais profundo de conversão e reconciliação é essencial”, parece que aqueles que precisam se converter são os missionários, não os povos da Amazônia.

Em outra seção, esse uso é mais evidente: “Ouvir a voz do Espírito no clamor dos povos amazônicos e no magistério do Papa Francisco requer um processo de conversão pastoral e missionária”.

O documento de trabalho justifica essa inversão da dinâmica missionária tradicional, afirmando que, embora os ocidentais tenham uma “mentalidade colonial e patriarcal”, os povos amazônicos exibem várias características e práticas dignas de louvor: “fé no Deus Pai-Mãe Criador”; “Comunhão e harmonia com a terra”; um “relacionamento vivo com a natureza e a ‘Mãe Terra’”; “Ritos e expressões religiosas”; “Relações com ancestrais”; e respeito pelo “significado sagrado do território”.

A disparidade cultural é aparentemente tão extrema que os ocidentais deveriam dedicar-se a purgar sua herança cultural, enquanto os amazônicos agora podem assumir o papel de professores e modelos para o Ocidente.

O documento não indica que os povos indígenas da Amazônia tenham alguma necessidade de conversão, o que é impressionante, dado que as práticas e expressões religiosas da Amazônia a que se refere não são cristãs. Também não há indicação no documento de que os povos indígenas da região pratiquem infanticídio e que o bispo aposentado da cidade amazônica do Pará, Brasil, denunciou recentemente as altas taxas escandalosamente altas de abuso infantil na região.

Isso não quer dizer que o povo da Amazônia precise mais de conversão do que outros povos do mundo; no entanto, longe de ser uma sociedade primitiva que não precisa de arrependimento e conversão, o povo da Amazônia, como os gregos antigos, os alemães medievais e os astecas do século XVI, são pecadores cuja maior necessidade é perdão. Eles podem ter muitas coisas para ensinar ao povo do Ocidente, mas primeiro precisam se arrepender e crer no Evangelho.

Para os missionários reverterem essa ordem – adotar os amazônicos como professores antes de lhes dar o maior presente, o Evangelho de Jesus Cristo – pode parecer humildade, mas é realmente um desserviço para as pessoas que precisam de resgate.

Essa inversão missionária não é apenas uma questão teórica. Em uma entrevista em 2018, o missionário italiano P. Corrado Dalmolego, que trabalha com o povo Yanomami na floresta tropical brasileira, admitiu que não havia batizado uma única pessoa em seus 11 anos de ministério e que seus companheiros missionários, durante 50 anos de ministério, também não havia batizado ninguém. O padre Dalmolego, no entanto, parece considerar bem-sucedido seu ministério, porque o que ele está aprendendo sobre a espiritualidade e a cultura dos Yanomami está enriquecendo sua própria fé.

O documento de trabalho cita duas vezes o documento do Concílio Vaticano II sobre missões como uma autoridade para seu pedido de “encontro e diálogo entre culturas” e “enriquecimento mútuo de culturas no diálogo”. O Vaticano II realmente pediu esse diálogo e enriquecimento mútuo, mas o Concílio, na mesma passagem citada pelo documento de trabalho, acrescenta que, à medida que os missionários descobrem os “tesouros” e “sementes da Palavra” distribuídos entre as culturas do mundo , eles devem “arrumar [restaurar] esses tesouros, libertá-los e colocá-los sob o domínio de Deus, seu Salvador.”

O Conselho acrescentou que, nas áreas missionárias, é necessário um esforço conjunto para examinar de que maneira os costumes de um povo “podem ser reconciliados com o modo de vida ensinado pela revelação divina”. Dessa maneira, “toda aparência de sincretismo [amalgamação] e de falso particularismo será excluída”. No entendimento católico tradicional do encontro do evangelho com uma nova cultura, o evangelho julga a cultura, mas a cultura nunca pode julgar o evangelho.

O sínodo parece estar caminhando na direção de pedir uma missão de diálogo e encontro que diminua a proclamação e a conversão. Mas como o Vaticano II – em continuidade com a tradição da Igreja – afirma claramente, a tarefa da missão é antes de tudo “pregar o Evangelho e plantar a Igreja entre povos ou grupos que ainda não acreditam em Cristo”. A missão da Igreja inclui serviço e diálogo, mas o Conselho especificou que “o principal meio de plantio mencionado é a pregação do Evangelho de Jesus Cristo”.

Como costuma acontecer no catolicismo contemporâneo, o sínodo amazônico pode muito bem ser outro exemplo do nebuloso “espírito do Vaticano II” que prevalece sobre os textos atuais do Concílio.